もともと私は学生時代から「思いやりの心を育む」というところに関心がありました。1970年代に「どうして人は人を攻撃するのか」という研究が盛んだったのですが、同時に「自分の命を犠牲にしてまで人を助ける」人もいるわけで、それが思いやりという気持ちなのかは学問的には難しいですけど、興味がありました。

またその後に、いじめ・非行・不登校といった子どもたちの問題に関わる機会がありました。その背景に「人とうまく関われない」「感情がキレる」とか「落ち込む」とかいう悩みを聞くわけですが、そういう子どもたちは性格というレッテルが貼られやすいですが、そうではなくむしろ「社会性が未熟」「ソーシャルスキル」が不足しているだけで、うまく社会性や感情について教える教育をすれば問題は解決していくのではないかと考え、心の教育の必要性を感じてきました。

いじめの場合は、みんな「しちゃいけない」と分かってるけど、現実には「してしまう」ことが多いわけで、イライラしたりキレたり、あるいは復讐など、そういう気持ちをマネジメントするスキルや力が足りないのかなと。生い立ちや子どもの性格のせいにしすぎず、足りないスキルやリテラシーを学べば変われるという前向きのアプローチに関心を持ち始めたのです。

こうした考え方に基づいた組織的なプログラムが欧米ではすでになされていたので、日本の文化に馴染むようにうまく取り入れることができないか、今も取り組みを進めています。

そうですね。感情をどう定義するかにもよりますが、例えば日本の絵本にも「思いやり」を育めるような、素敵な絵本がたくさんありますよね。でも日本の絵本のお話って「思いやる」とかそういう気持ちの言葉を意識させるよりは、自己犠牲を伴うような文化的価値に基づくお話が多いですね。

心情を察する文脈が与えられており、特に「思いやり」という言葉が出てくるわけでもないし、「思いやってくれてありがとう」といったコミュニケーションが描かれてもいない。「気持ちを表す言葉」として、気持ちの語彙を伝える側面はあまりみられません。そういう直接的ではない感じの教育が日本の特徴なのかもしれません。

はい。最近は、私が関わっている日本の道徳の教科書では、いじめのシーンなど具体的な背景を出して「いまどんな気持ち？」とか「ぼくはこういう気持ちだよ」という具体的な会話をモデルとして見せて、少しずつ言葉を獲得できるように教えていくというアプローチが出てきています。ただ大概はやはり国語と同じように、小説やいろんな読み物を読んでどういう気持ちかを考えさせるやり方が多いですね。ひょっとするとソーシャルスキルトレーニングとか、エモーショナルなスキルとか、そういう実用的な考え方や言葉を嫌う人が多いのかもしれません（笑）。確かにカタカナの表現が技巧的・技術的な感じがしますからね。

ただ、強調したいのは態度とか心情とか、こうした抽象度の高いものは本を読めば自然と心に染み込んでいくようなものではなく、子どもの発達に応じて具体的に見える化して、わかりやすく子どもの胸に刺さるような工夫が必要だということを主張したいです。

学術的には、これまで感情は「能力」と捉えられていて、知覚する能力、コントロールする能力、活用する能力、認知する能力と4領域くらいに分けて語られてきました。ただ最近は、能力よりはスキルという見方も広まってきています。

能力というと不変的なイメージが強く、変容することの難しさを感じますが、スキルならトレーニングすれば獲得できるという意味合いが強まると思います。例えば「今日は『楽しい』という言葉をみんなで学びましょう」とすると、「楽しい」という言葉が表現として使えるようになる。そんな風に教えられるものという考えを、教育現場では共有していきたいですね。

そうですね。例えば感情にも「強さ」があるので、その感情の「強さのリテラシー」を獲得しましょうといったレッスンをすることがあります。すごく怒りんぼうな人でも24時間ずっと怒っているわけではないですし、同じ強さの怒りを表出しているわけではないですね。「イラ」から「ドッカーン」まで強さの幅があることを理解させ、ちょっと怒りが持ち上がった時に「コントロールする解決法」を試してみよう、という取り組みです。

ただ、スキルとかリテラシーという言葉が難しく、また少し技術的なイメージを誘うので「社会情緒（動）能力」と表現したり、ソーシャルスキルトレーニングという言葉は使わず「みんなで社会性を学びましょう」という表現にしていることもあります。

「非認知とは何か」と言われると、結構人によって捉え方や解釈は違うかなと思います。今まで認知と考えていたもの「以外」が非認知だという見方があるわけですが、一方で今現在、非認知と呼ばれているものも「認知」だと反発する人もいます。この非認知の考え方のきっかけになる研究をご紹介しましょう。

1960年代のアメリカで行われた研究では自発的に取り組んでいるグループは、そうじゃないグループよりも良い成果が出る傾向があるので、小さい時に社会性や感情をちゃんと教えた方がいいと報告されています。 またノーベル経済学賞をとったヘックマンは、2013年の論文の中でIQ（認知能力）の発達に差がない場合、人生において成功の差を生じさせるのは非認知能力ではないかということを言っています。

そしてOECD（経済協力開発機構）のような本来なら経済を考える機関も、2015年に「Skills For Social Progress」や「The Power of Social Emotional Skills」という本を出していて、日本語では「社会情動的スキル」というタイトルで刊行されています。 OECDはさらに「Education 2030プロジェクト」として、2030年に向けて子どもたちにどんな力が必要かということを示しており、その中に「対立やジレンマに対応する力」「責任ある行動をとる力」「新たな価値を創造する力」などと一緒に「ソーシャルスキル」や「情動的な感情スキル」が必要だとうたっています。

そういう意味では国際規模で「感情や社会性のスキル」に関心が寄せられています。

そうですね。これまで人は、近づき合って相手の目や表情や仕草を見るなどのコミュニケーションが、親密になる上で大切だと言ってきました。つまり「近づく」ことが求められていました。ですがこのコロナ禍で、ちょっと離れて交流しないといけない難しい時代になりましたね。

大人でも「みんなで集まろう」とか「飲みに行こう」とか、今までソーシャル性を発揮していた人ほど、戸惑うような時代になっていますね。逆に「一人でもいいや」とか、一人を楽しみ淡々としている人の方が生きやすそうな感じもしますね（笑）

一言でソーシャルと言っても、心の問題だけではなく、今の社会で求められているソーシャルとは何かを考える必要がありますね。 コロナが始まった時に、日本赤十字社が興味深いレポート※を出していました。私たち病気はもちろん怖いのですが、病気より怖いのは不安が感染することで、「感染したらどうしよう」のような不安の方が一瞬にして広がっていくと。不安が感染すると、今度は差別や偏見といった気持ちが育ってしまい、そうすると人は病気にかかっても周りに言わなくなり、そして実際の病気がまん延していくという。病気→不安→偏見→（病気）という悪循環です。

人間が不安という極限の状態に置かれたときに、どうやって行動するか。大人でも難しいし、子どもの場合は大人の不安が移ってしまう難しさもあるのかなと思います。子どもによっては口の動きや表情を大きな手掛かりにしている子もいますが、そういう子からするとマスクだと相手の気持ちが分かりにくいことがあると思うので、そのあたりのミスコミュニケーションも心配ですね。

今一番時間をかけているのは「みらいグロース」という取り組みです。
（https://mirai-growth.jp/about/）

私はこれまでにも、学校とか家庭で困っている方に、その原因や理由をしっかり分析した上で、必要な教育を効率よく提供したいということをずっと言ってきましたが、今回いろんな方とコラボレーションする機会をいただけて、動画の教材としてそれらを提供できる形になりました。今後、学童や塾、特別支援、学校、ご家庭に届けられたらと思っています。

具体的な内容としては「心を育てるプログラム」で、ソーシャルエモーショナルラーニングが中心になっています。日本にももちろん道徳や国語の時間はありますが、ちゃんとした「心を育てる」時間を、このプラグラムで提供したいと考えています。

例えば小学校２・３年生向きには、気持ちの言葉のボキャブラリーを教えていく構成になっています。また、身近な例を取り上げ、例えばお母さんに「お風呂入りなさい」と言われた時に「まだ入りたくない！」と怒ってしまうことがあるけど何故だろう？と考えさせたりします。子どもからすれば「自分のいい時間をつぶすな」みたいな気持ちがあるわけですが、少し立ち止まって考えると「お母さんは家族みんながお湯が温かいうちに入ると気持ちいいだろう」と考えてくれているということに気づくわけです。家族内のいざこざの背景に、互いの思いやりがあることに日常生活の中で気づかせることを意図しています。少し難しいですが、人が幸せだなと思うことはどういうことだろうと考えたり。

また小学校３・４年になると、明日は運動会だけど、でも嬉しい気持ちと不安な気持ちが混ざってるという、入り混じった感情が理解できるようサポートしています。メタドローンやダーレーミラーといったユニークなツールを使って、「気持ち」を俯瞰して見ることができるようなプログラムを作っています。

そして子どもに落ち着いてそのプログラムを見てもらうためには、マインドフルネスのようなものを最初に取り入れて、心を落ち着けて集中できる態度を作るよう配慮したり、最後はそれらが学力に結び付くように構成しています。